[irresistible bitch]

"Los humanos exhiben  algunas caracteristicas muy propias de la excelencia evolutiva; y entre ellas, la conciencia de sí mismo, la convicción profunda y extasiada de formar parte consciente de una totalidad que nos supera, el interés por el sentido de la propia existencia. En una palabra, la capacidad de trascender el mundo de las necesidades y respuestas estereotipadas para entrar en un espacio intermedio en el que lo mental se sofistica y alcanza niveles  de interrogación y análisis q afectan de forma estimulante a la vida diaria y los momentos mas selectivos de la interioridad y que definimos genéricamente como capacidad de trascendencia. Esta capacidad se produce en una fina interfase entre la vieja potencia emocional característica de los sedimentos mas antiguos del cerebro y las nuevas competencias racionales o filosóficas del córtex humano".

[irresistible bitch]

"Desde el punto de vista biológico, la vida es aquello q   tiene las capacidades de nacer, crecer, reproducirse, evolucionar y morir, y la muerte es el cese de la vida y tiene carácter de irreversibilidad, de absoluto. El carácter de absoluto q la biología da a la muerte nos tiene atrapados en una contradicción entre lo que nos dice el pensamiento lógico basado en la percepción sensorial y lo que nos dice el pensamiento analógico basado en la intuición, en el sentir, q cree q debe haber algún tipo de continuidad en otro u otros planos mas allá de lo biológico.

La lógica nos dice q si no puedo medir a través de los órganos sensoriales una continuidad de la existencia después de la muerte, esa existencia no es. A través de la analogia sentimos que el nacimiento y la muerte se reflejan mutuamente en una iteración infinita q conforma una realidad fractal q es la vida.


Lenguaje y pensamiento dualista

A través de la observación y atención del uso del lenguaje accedemos a una definición de la vida que, para el ser humano, va mas allá de su dimensión biológica. Así, hay expresiones de este tipo: ¿cómo te va la vida?, esto no es vida; vive la vida, etc,...


Vida-muerte; lógica-analógica, son expresiones de nuestro pensamiento dualista, que refleja la naturaleza de nuestra organicidad y de nuestro lenguaje. El pensamiento dualista está basado en hacer agrupaciones de contrarios; para pensar en algo invoco la representación o imagen de lo contrario y en el espacio entre ambos discurre mi esfuerzo intelectual.

Orgánicamente, nuestro cerebro es dual: está formado por dos hemisferios cerebrales q comparten información a través de algunas comisuras cerebrales, siendo la mas relevante el cuerpo calloso. Los dos hemisferios cerebrales realizan funciones superiores muy diferentes e incluso en ocasiones la relación que tienen con la realidad aparentemente es opuesta y está llamada  a ser complementaria.

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Ante la realidad, tanto externa como interna, reaccionamos con ambos hemisferios: uno, a través del lenguaje verbal, aplica la lógica y el método deductivo; el otro hemisferio, a través del lenguaje no verbal, utiliza la analogía y el método inductivo. El hemisfero en el que reside la lígica es el dominante.

Con el presupuesto del lenguaje q tenemos podemos articular la frase "vivir después de la muerte" y nuestro pensamiento dualista se queda paralizado porque, cuando abordo el concepto "vida" en algún lugar de mi cabeza se registra "vida como contraria de la muerte y que en el tiempo le precede" y cuando llego a la palabra "muerte", mi mente la equipara a "lo contrario de la vida y que en el tiempo le sucede". Entonces, ante una afirmación q relaciona opuestos invirtiendo el tiempo, pensamos que es imposible; ahora bien, ¿qué sentimos?

El hemisferio no dominante tiene un funcionamiento superior, que consiste en sentir. Yo puedo sentir q vida y muerte no son conceptos opuestos. Puedo "pedir al cuerpo calloso q se ensanche" y permita una mayor comunicación entre los hemisferios. Puedo pensar y sentir q la muerte es lo opuesto o contrario al nacimiento, q marcan dos momentos diferentes y conceptualmente opuestos. En este salto, que ha sido de la mano del sentir, alcanzo un grado de conciencia mas complejo que me dce que la vida y la muerte tienen un concepto mas amplio de lo que dice la biología y que ya el uso del lenguaje lo expresaba como decíamos al principio.

Para morir solo hace falta una cosa: estar vivo. La muerte necesita de la vida para ser, pero la vida no necesita de la muerte para ser. La muerte, nos dice la biología, es ausencia de vida; ahora bien, la vida no es ausencia de muerte, ya que vivir, paradójicamente es estar muriendo.

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La paradoja es la constatación de que el hemisferio dominante no puede manejarse con la realidad sin el hemisferio no dominante. Pongamos un ejem:

A Esto que digo es mentira
B y nunca miento.

Si no miento lo premisa A no puede ser mentira y si tal es mentira, lo premisa B es falsa con lo que se entra en una paradoja.

La paradoja existe porque nuestro lenguaje dualista, que se articula en base a una leyes lógicas, no es perfecto, no recoge toda la realidad, aunque ha demostrado ser una buena aproximación a esa realidad.

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"El hombre puede descartarse de su entorno, puede crear distancias, es capaz de acomodarse en cualquier momento a otras condiciones ambientales. Toda su conducta está fundamentalmente abierta  mas allá  de un determinado entorno. Es mas movible, moldeable y adaptanle q la de cualquier animal. No está irremediablemente vinculada a un entorno determinado con rigidez. En este sentido está " libre del entorno" y por lo mismo "abierto al mundo" Por encima de su propio marco tiene un mundo abierto de par en par.

En ese sentido estar libre del entorno y abierto al mundo significa q el ambiente no viene configurado por mis sentidos e impulsos, sino que soy capaz de objetivar lo que tengo en frente...Objetivar significa mirar las cosas como son en sí, en ellas mismas, y no solo por la relación q puedan tener conmigo o según me afecten; ello imploca estar mas allá de lo que se objetiva, mas allá del puro entorno, para pode cotemplarlo como es en sí;en sus límites y condiciones.

En el animal, en cambio, hay un acoplamiento perfecto entre su aparato sensitivo e impulsivo y el entorno, de modo q este no es para ello mas que lo puedea ser captado por ello. En el animal toda acción , toda reacción llevada a cabo, incluso la "inteligente", procede de un estado fisiológico de un sistema nervioso, al cual están coordinados, en el lado síquico, los impulsos y la percepción sensible. Lo q no sea relevante para estos impulsos, no es dado, "no existe"...

Esta condición ilimitada de la apertura, característica del hombre,es la que hace que Pannenberg la interprete en el sentido de que no se puede tratar de una sola diferencia cuantitativa. La fantasía, la libertad, la inteliegencia teórica, la creatividad, etc, no significan y operan una mera ampliación del entorno en el que vive el animal;no se trata de  que el mundo tenga una amplitud mayor q el entorno, sino q debe implicar una apertura que, en último término, es propiamente el trascendente, mas allá del mundo, hacia Dios".

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Claro y sucinto:

DIOS DESDE LA PERSPECTIVA D UN CIENTÍFICO.

"O el principio de conservación de energía está equivocado, o Dios existe".


https://youtu.be/v6ZtAZMkfT4

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Universal L.O.V. E

A un dia ya de San Valentín, esta escena de la gra película Interstellar la descripción de tal maravilloso sentimiento  me resulta  en su forma mas definitiva y completa.

https://www.youtube.com/watch?v=m_UEspPIFTU&fbclid=IwAR3DqGNsMnvEmgI8hmGYq2xpBcK5qg5j68MwV2PsWCZOGjxWIYRKyiDEsRc

[mery]

Universal LOVE
Amor romántico, amor filial, amor platónico, amor genuino, amor humano... divino amor   

[irresistible bitch]

Universal LOVE
Amor romántico, amor filial, amor platónico, amor genuino, amor humano... divino amor   

Live 4  L.O.V. E , we all know here.

[irresistible bitch]

Realismo vs idealismo:

En el realismo postula que lo que vemos existe en sí mismo: una botella, un zapato,...el idealismo por contra postula que tu condicionas lo que ves, si sobre los objetos impones el aparato cognitivo sobre una cosa en sí muy indescriptible, ininteligible ( la indefinición base a nivel cuántico) y se levanta el mundo de los fenómenos con lo que la ciencia actual (vía física cuántica) ha tomado partido por el idealismo:

https://www.rtve.es/alacarta/videos/para-todos-la-2/para-todos-2-entrevista-fernando-diez-espiritualidad/2217769/

[irresistible bitch]

Mi percepción del mas allá tras años leyendo sobre temas espirituales:

No creo en un dios teista:

Teísmo es el creer que existe un Dios que ha creado al mundo, en el que interviene y actúa —y, más aún, creer que no hay más dioses que este Dios. Deísmo es el creer que existe un Dios, que creó al mundo pero que se abstiene de intervenir en lo que allí sucede —como un creador que ha abandonado su creación.


Creo que la consciencia no se explica solo por la materia, la transciende y se halla en el trasfondo de la existencia toda,  por tanto permea/"traspasa" nuestro corporeidad meramente física,  en fin, no se encuentra en el cerebro, en ese sentido:


"...Otros filósofos han sugerido que la conciencia es una propiedad "emergente" q surge de manera natural cuando la materia alcanza cierto nivel de complejidad. Sin embargo, esto, mas que una explicación, es una descripción, Teniendo en cuenta que nadie ha sido capaz de explicar ómo podría emerger conciencia a partir de la materia, no es mas q un replanteamiento del problema. Y en cualquier caso, cuando una propiedad emerge de los componentes mas básicos de un sistema, esa propiedad suele ser inherente a muchos componentes y puede deducirse de ellos, Pero en la experiencia consciente no hay nada que sea identificable con la sustancia física del cerebro. En el nivel microcósmico, el cerebro está formado por partículas subatómicas q tienen cualidades como la masa, el espín y la carga. Estas cualidades no tienen nada que  que se relacione con las cualidades asociadas a la conciencia, tales como el pensamiento, el gusto, el dolor o la angustia. Las gráficas palabras del filósofo francés  Colin McGinn son : "sería igual que aformar que los números emergen de las galletas o la ética del ruibarbo".

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En el sentido literal del término, el panpsiquismo es la idea de que todo ("pan" en griego) tiene conciencia o alma ("psyche"), desde una roca hasta una casa.

La conciencia, por ende, no sería un rasgo exclusivo del ser humano.

Esto no quiere decir que la piedra sienta cuando uno la patea o la casa abandonada piensa en aquellos tiempos en que estuvo habitada.

La explicación de qué origina la conciencia tradicionalmente ha estado predominada por dos visiones: el materialismo y el dualismo.

De acuerdo con el materialismo, la conciencia deriva por completo de la materia física, aunque no detalla cómo.

"Es muy difícil obtener conciencia de algo que no la tiene", argumentó Chalmers al sitio de noticias Quartz en un reportaje publicado la semana pasada.

Por su parte, el dualismo sostiene que la conciencia y la materia son dos cosas distintas y separadas. Pero entonces, ¿cómo se explica que la primera interactúe y afecte a la segunda?

El panpsiquismo resuelve algunas de estas falencias.



Una de las teorías que logró llevar el panpsiquismo al siglo XXI pertenece al psiquiatra y neurocientífico italiano Giulio Tononi, principal investigador del Centro para el Sueño y la Conciencia de la Universidad de Wisconsin-Madison, de EE.UU.

Su Teoría Integrada de la Información (IIT) ofrece "una forma científica, constructiva, predictiva y matemáticamente precisa del panpsiquismo", escribió Koch en Scientific American.

Según IIT, profundizó el neurocientífico, "la conciencia depende de un sustrato físico, pero no es reductible a él": "Mi experiencia de ver el color azul aguamarina está inexorablemente ligada a mi cerebro, pero es distinta que mi cerebro".



https://www.bbc.com/mundo/noticias-42904290

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El emergentismo, una vía humanista de la ciencia:

"A lo largo de los siglos XIX y XX se fue imponiendo la teoría de la evolución construida sobre las ideas de Darwin. El descubrimiento del ADN desde los años cincuenta (Crick y Watson) dio paso a la síntesis neodarwiniana en que los cambios y adaptaciones ventajosas se interpretan desde una clave bioquímica (mutaciones). El emergentismo no elimina el darwinismo, ni puede considerarse un argumento a favor del creacionismo o del intelligent disign (ver otros items de esta sección). Mas bien conduce a una nueva versión del darwinismo, a la que probablemente no fueron ajenas las mismas intuiciones de Darwin. Este darwinismo emergentista es más conciliable tanto con el humanismo de nuestra experiencia ordinaria (no nos sentimos máquinas, ni la sociedad tendría sentido si fuéramos máquinas), como con el humanismo de la imagen religiosa del hombre. Por Guillermo Armengol".


"El reduccionismo en biología fue una derivación inmediata de la pretensión de que la explicación de la vida fuera científica: por tanto congruente, dentro una visión unitaria del universo, con los paradigmas ya formados de las ciencias físico-químicas que llevaban delantera de varios siglos en su matematización cuantitativa. Los fenómenos biológicos debían explicarse, pues, por causas de naturaleza físico-química, dadas en el marco de las interacciones causales propias de las ciencias físico-químicas.


El reduccionismo sigue siendo hoy la posición teórico-epistemológica de una gran parte de la biología. Por tanto, la idea pura y dura del "hombre máquina" (ya formulada por Lametrie en la ilustración francesa del XVIII) sigue estando hoy vigente para muchos. El mecanicismo se ha convertido ahora en la metáfora fuerte del ordenador, y parece más fácil explicar la complejidad mecánica de las respuestas humanas desde el modelo de la velocidad y complejidad de las respuestas de los sistemas de computación.

El mundo interior del hombre, su conciencia y la actividad psíquica (conocer, sentir, emoción, pensamiento ...), para el reduccionismo, es un epifenómeno: un fenómeno que está ahí pero que no juega ningún papel en producir la conducta, sin capacidad causal descendente que controle la clausura total de las cadenas de interacción físico-química.

Pero, ¿qué dice el emergentismo? frente al reduccionismo: Su lema científico esencial consiste en decir que el conjunto es siempre más que la suma de las partes. Así, la materia, al unirse de acuerdo con las leyes físico-químicas, produce sistemas cuyas propiedades son nuevas y no se reducen a ninguna de las propiedades de las partes integrantes aisladas. Por tanto, las propiedades emergentes se producen por una organización sistémica nueva de la materia. Un aspecto esencial es que estas propiedades emergentes contribuyen a producir el comportamiento de los sistemas reales o vitales (tienen causalidad descendente en contra de lo que afirma el reduccionismo).

A nuestro entender los rasgos básicos del emergentismo son: el monismo (no es dualista, sino que todo surge de la unidad ontológica básica del universo), la unidad continua del proceso evolutivo (las emergencias no son saltos o discontinuidades evolutivas), las propiedades emergentes (sistémicas) son irreductibles a las anteriores (la especie humana tiene unas propiedades que son irreductibles al mundo animal, aunque pueda haber continuidad). En realidad, lo que emerge son nuevas formas de ser real (el hombre es irreductible al modo de ser animal, la vida es irreductible al mundo inorgánico). ...


Philip Clayton:
es hoy uno de los principales representantes de la filosofía del proceso en América. Ha investigado repetidamente el emergentismo (Mind and Emergence, 2004) y ha firmado escritos sobre la misma temática con Paul Davis y Stuart Kauffman. Considera que el emergentismo no tiene, evidentemente, ningún "valor probatorio" en relación a la cosmvisión religiosa. Pero, sin embargo, entiende que frente al reduccionismo, la hoy crecientemente extendida teoría emergentista representa un punto de vista que contribuye a hacer más verosímil la idea de Dios y del proceso creador. El reduccionismo clásico reducía al hombre a una dimensión robótica, incompatible con el humanismo de la libertad y de la responsabilidad, así como con el humanismo cristiano fundado también en una idea libre y responsable del hombre".

https://tendencias21.levante-emv.com/el-emergentismo-una-via-humanista-de-la-ciencia_a1058.html

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Está gran youtuber desvela gracias a la info que a su vez saca de un cómic, las variadas y muy distintas posibilidades tras la muerte aparte de las mas conocidas, postuladas de la nada, el cielo o el infierno.


https://www.youtube.com/watch?v=TDg5rHkYN1I

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LA RAIZ DE LA ENSEÑANZA DEL CRISTIANISMO ORIGINAL

"Toda la Ley y La Gracia La Ley de los Profetas entera  resumida en solo 14 Minutos y el Detallo Toda la Biblia con pocas Palabras".


https://www.youtube.com/watch?v=usb1F46gMCI

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Dejo esta alternativa la mar de interesante:

"Podríamos llegar a un estado de "transcendencia" en un lapso de ausencia de actividad como contemplar un paisaje-o el mar-un rato largo sin que nos entren los nervios de que tenemos que pasar a otra cosa, creo que es precisamente eso: la contemplación del momento presente y lo que nos obsequia en todas sus escalas, lo que mejor define la espiritualidad a todo esto en conclusiones se pueden y en la pregunta la espiritualidad alguna vez perderá su carácter esotérico, no podría impulsarse libre d dogmas, impulsar las cualidades de bondad bienestar unión, de la mano con el raciocinio y la honestidad intelectual, impulsar el amor por el universo del que somos parte y el amor por el universo que hay en nuestras propias mentes".


https://www.youtube.com/watch?v=R4igb2nVAE8

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https://www.youtube.com/watch?v=JRj43Tjq2ZY

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"El como y el porqué el primer homínido comenzó a desplazarse únicamente usando sus dos piernas constituye todavía un misterio. Inicialmente se barajó la posibilidad de q esta capacidad para erguirse, en regiones de la sabana, le permitiría divisar mejor a posibles depredadores. Sin embargo, la bipedestación no surgió en llanuras abiertas... También se especuló con la posibilidad de que fuera el sol el que obligara a mostrar menos superficie corporal, forzando a los primeros homínidos a preservar su termoregulación manteniendo una postura bípeda. Pero se ha evidenciado q la bipedestación tampoco surgió en áreas soleadas...sino donde había sombra.
Se argumentó q fuera la consecuencia de liberar las extremidades superiores para la fabricacion de las primeras puntas de lanza con el tallado de piedras....pero estas no comenzarían a inventarse hasta cuatro millones de años después de que anduviéramos erguidos...

Por si esto fuera poco, y en contra de lo que predice la teoría de la evolución de que el despliegue de nuevas conductas responde a una mejor adaptación al medio, la bipedestación no significa siempre la mejor respuesta adaptativa. Tal y como advierte un doctor en traumatología especializado: "una de las mayores incógnitas estriba en que la teoría de la evolución no explica por qué los humanos abandonaron la marcha cuadrúpeda eficiente y transitaron hacia una marcha bípeda inicalmente mas ineficiente q enla actualidad. La bipedestación es mas lenta y menos ágil. Esto no solo aumenta teóricamente la vulneravilidad a los depredadores, sino que, incluso hoy, la marcha bípeda no parece del todo lograda, por la altas tasas de accidentes por caidas con resultado de fracturas"."

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"La religión solo es posible cuando las personasse sienten "inquietas ante la pregunta de su propia existencia y pueden escuchar la propuesta que hace el texto bíblico".


Paul Tillich capellán castrense en la 1ª Guerra Mundial y teólog en la Universidad de Francfort: (1886-1965):

"No podemos hablar de Dios fácilmente a nadie, porque de inmediato se nos preguntará: "Existe Dios". Ahora bien, el mismo planteamiento de esa pregunta significa que los símbolos de Dios han queddo desprovistos de sentido . Pues Dios, en la pregunta, se ha convertido en uno de los innumerables objetos en el tiempo y en el espacio que pueden o no existir. Y éste no es n absoluto el significado de Dios".

A Tillich le gustaba llamar a Dios: " el fondo del ser". Como el atman de los Upanishads hindúes, que era idéntico al Brahman así como el núcleo mas profundo del yo individual, lo que llamamos "Dios" es fundamental a nuestra existencia.

Aparte:

Dios no puede ser un objeto de conocimiento, como los objetos y las personas que vemos a nuestro alrededor. Mirar a través del símbolo finito la realidad-el Dios mas allá del teísmo-exige valor; tenemos que enfrentarnos al símbolo muerto para descubrir "al Dios que aparece cuando Dios ha desaparecido en la inquietud de la duda".

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EL ORIGEN DEL ALMA OCCIDENTAL

"Los griegos desde Homero hasta Demócrito, solo creían en el alma en un sentido limitao. Admitían que se necesitaba algo, llámese "aliento" (que es el significado original de la palabra psyque), para animar el cuerpo, y que este algo lo abandonaba con la muerte. Sin embargo, de acuerdo con esta representación , el alma necesitaba al cuerpo y viceversa. Sin el alma, el cuerpo estaba muerto, pero sin el cuerpo, el alma no era sino una patética sombra (las sombras del Hades), carente de sentido y valor...

Tal era la concepción de los antiguos hebreos, y es interesante preguntarse qué tipo de interpretación y sobre todo qué clase de optimismo desbordante (venirse tan arriba, xp!) permitió combinar la concepción hebrea con la griega para llegar a una idea tan radicalmente distinta como es la de un alma liberadad del cuerpo que disfruta de una existencia independiente, feliz y eterna, (El cristianismo vaya).

Parte de la respuesta, por supuesto, está en Sócrates. Este mantuvo que el alma sobrevivie al cuerpo en un sentido mucho mas significativo q ninguno de sus predecesores, incluidos los antiguos egipcios., quienes sin duda tenían una viva imagen de la superviviencia del alma, empero estos no podían concebir el alma separada del cuerpo. De modo que la resurrección del cuerpo era esencial para la superviviencia del alma...
Pero en la Apología, cuando Sócrates especula sobre el gozo de reflexionar filosóficamente durante el resto de la eternidad en la otra vida, sin interrupciones ni distracciones de ningún tipo, es como si contemplara la muerte como la perspectiva de unas vacaciones,...
La concepción posterior de Platón no hace mas que reforzar esta concepción del alma. Ésta, a diferencia del resto de nuestra persona, pertenece (en parte) al Reino del Ser: el mundo eterno. La pérdida del cuerpo es por lo tanto solo una pérdida parcial (o ninguna en absoluto, según como se mire). Es por ello que, según Sócrates, un hombre realmente bueno no puede sufrir ningún mal, a pesar del daño físico o incluso la muerte... El alma se convierte pues en el vehículo de la vida personal, intelectual y moral. En sentido literal, es la única cosa por la que vale la pena preocuparse en la vida...

Pero para Sócrates, el alma no era algo que se escondiera en nuestro interior. Esta idea fue el resultado de una larga evolución de la teología cristiana, a medida que el alma fue identificándose mas y mas con la concepción "profunda" del yo.