¿Puede la ciencia explicar el origen del universo y la vida?

Iniciado por irresistible bitch, 02 Julio 2016, 11:55:57

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irresistible bitch

Es difícil definir la postura espiritualista. Pero podemos intentarlo: si piensas que la realidad exterior que percibimos por nuestros sentidos es solo una apariencia, una ilusión producida por nuestra particular y deficiente capacidad de experimentar el mundo; si estás convencido de que, por debajo de las confusas y cambiantes apariencias, existe una realidad auténtica que, a pesar de no poderse captar por los sentidos, constituye el verdadero soporte de la información que nos transmiten...

Es difícil definir la postura espiritualista. Pero podemos intentarlo: si piensas que la realidad exterior que percibimos por nuestros sentidos es solo una apariencia, una ilusión producida por nuestra particular y deficiente capacidad de experimentar el mundo; si estás convencido de que, por debajo de las confusas y cambiantes apariencias, existe una realidad auténtica que, a pesar de no poderse captar por los sentidos, constituye el verdadero soporte de la información que nos transmiten...

Si compartes alguna de estas ideas, entonces puedes considerarte espiritualista, ya que contemplas la existencia de una realidad que no se puede identificar o reducir a la realidad física o material, ya sea la esencia inmaterial de las cosas, la mente o Dios.

https://losapuntesdefilosofia.com/acerca-de/cursos-anteriores/curso-2017-2018/filosofia-1o-bach/unidad-4-la-explicacion-metafisica-de-la-realidad/
"Los pies en la tierra y la cabeza en las estrellas".

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Es tentador especular sobre la posibilidad de que estas percepciones sirvan para probar que hay vida después de la muerte, pero el propio Raymond Moody, el psiquiatra estadounidense que se hizo famoso en los años 70 por recopilar en su libro Vida después de la Vida las vivencias de numerosas personas con experiencias cercanas a la muerte, ha reconocido que sus investigaciones no aportan ninguna prueba irrefutable de que haya otra forma de existencia. Otra cosa es lo que él se incline a creer...

El neurólogo Carlos Tejero Juste, del Hospital Clínico Universitario Lozano Blesa de Zaragoza y secretario del Grupo de Estudio de Neuroimagen de la Sociedad Española de Neurología (SEN), asegura en declaraciones a CuídatePlus que la mayoría de las experiencias que describen los pacientes que han estado a punto de morir tienen una explicación racional que se relaciona con alteraciones cerebrales: "Algunas son muy frecuentes y otras más extrañas, pero casi todas las podemos encontrar en enfermedades neurológicas". Por lo tanto, se puede concluir que en determinadas situaciones críticas, como una parada cardiaca, se producen fenómenos similares a los que acontecen en ciertas patologías del cerebro.

Pero incluso tras una parada cardiaca las versiones de los pacientes pueden ser muy distintas. "Las cosas que nos cuentan pueden estar sujetas a influencias de la cultura o situaciones externas que pueden hacer que la información que nos proporcionan sea cuestionable", señala el neurólogo. En cambio, considera que los niños, al no estar tan condicionados desde el punto de vista cultural, "ofrecen un relato bastante fiable".

A pesar de los posibles sesgos debidos al contexto en el que se producen las experiencias cercanas a la muerte, la comparación con los síntomas de los pacientes con alteraciones neurológicas debidas a distintas enfermedades permite una aproximación científica bastante certera.


https://cuidateplus.marca.com/bienestar/2021/12/17/experiencias-cercanas-muerte-dice-ciencia-179396.html
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¿Personas ciegas "ven" en ECM's?

Así que algo que me parece sospechoso de estas afirmaciones es que nunca tienen sentido lógico cuando empiezas a pensar en ellas. Con esto quiero decir que una consciencia nunca, ni una sola vez, experimenta directamente ondas electromagnéticas (luz). Siempre es a través de órganos sensoriales. De hecho, la forma en que funciona nuestro sistema visual ni siquiera recibimos una señal cuando vemos una longitud de onda específica de luz, es al revés. La señal de nuestros ojos está naturalmente completamente activa y cuando una longitud de onda específica de luz golpea otro receptor específico, esto resulta en una reacción química que genera moléculas que atenúan parte de la señal. Esta atenuación es lo que experimentamos como la sensación de color. Señal completa es oscuridad, ninguna señal es luz blanca.

Así que esto plantea la pregunta de por qué una consciencia desincorporada que, de nuevo, nunca ha experimentado directamente ondas EM, percibe esas ondas como colores de la misma manera que un cerebro percibiría una señal atenuada de un sistema visual. Las ondas de luz en una habitación no son categóricamente lo mismo que las señales bioquímicas del sistema visual.

Esperar que una consciencia desincorporada experimente el color sería como esperar conectar la señal analógica de un tocadiscos directamente a un puerto HDMI y que salga Mozart de la pantalla.

Por otro lado, sabemos que la estimulación directa del cerebro puede causar directamente sensaciones. Estimular la parte correcta del cerebro puede hacerte saborear limones, por ejemplo, incluso si en ese momento nunca has probado limones. Recibir un golpe fuerte en la cabeza puede hacerte ver estrellas incluso si no hay luz real. Además, hay muchos tipos de ceguera y trastornos que afectan la percepción visual. Por ejemplo, hay un tipo de afantasía en la que literalmente no experimentas la sensación de visión de ciertos objetos, pero sabes exactamente qué es. Existen cosas como la ceguera psicosomática donde todo está en tu cabeza.

Del artículo anterior se desprende que la mujer en particular tenía su sistema visual dañado de una manera que causó su atrofia resultando en algún daño a su corteza visual, pero no hay razón por la que la estimulación de una corteza visual dañada no pudiera resultar en algún tipo de sensación visual y casi morir podría ser fácilmente la fuente de esa estimulación.

Otro ángulo a considerar es el hecho de que la mujer tiene un recuerdo de la ECM. Esto significa que durante la ECM o después de la ECM se produjeron cambios físicos en su cerebro para que ella tenga un recuerdo. Si estos cambios ocurrieron durante la ECM, entonces esto demuestra que tuvo algún tipo de actividad cerebral, lo que significa que no es necesaria una experiencia extracorporal para explicar nada. Si los cambios ocurrieron después de la ECM, entonces no hay forma de que yo sepa para determinar si los cambios no fueron simplemente el resultado del trauma cerebral causado por la ECM y es solo un falso recuerdo de algo que sucedió o si una consciencia desincorporada de alguna manera sabe cómo cambiar la estructura del cerebro exactamente de la manera necesaria para "recordar" una experiencia que se experimenta como si la consciencia todavía tuviera órganos sensoriales. Esto último me parece menos probable.

Sé que es una respuesta larga, pero es por eso que creo que interpretar las ECM como experiencias de conciencias desincorporadas es extremadamente improbable que sea correcto, ya que no parece internamente consistente consigo mismo ni con nada más que sabemos sobre cómo funcionan nuestros cuerpos y la realidad. Cada experiencia de una ECM es muy plausible desde un punto de vista biológico, aunque extraña e inesperada.
"Los pies en la tierra y la cabeza en las estrellas".

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La verdad sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM) y la vida después de la muerte.
Argument


Entiendo que no hay una razón lógica para creer en una religión, ya que carecen de una base sólida. Pero la vida después de la muerte es un concepto que muchos consideran. "Simplemente cree..." no es suficiente para mí, y para muchos de los lectores de esta publicación, creo. Pero aquí tenemos esas llamadas "Experiencias Cercanas a la Muerte" que, según Raymond Moody y Jeffry Long, son "una prueba de la vida después de la muerte". ¿Qué son las ECM? Bueno, muchos de ustedes deben haber oído hablar mucho de ellas. Pero aquí hay un repaso: Las ECM se consideran experiencias de conciencia y percepción durante momentos en que se supone que un paciente está muerto y ha perdido todas las funciones cerebrales. Bien, ¿por qué son especiales esas ECM? Debido a lo siguiente: -Las ECM siguen una fórmula general: atravesar un túnel, ver una luz, encontrarse con familiares/amigos fallecidos e incluso mascotas, dejar tu cuerpo, visitar otro reino, tener sentidos extrasensoriales (como ver en todas direcciones a la vez); -Las personas que experimentan ECM (millones de personas) afirman que ya no temen a la muerte, que son más altruistas y valoran el amor y la sabiduría por encima de todo lo demás; -Los niños que pasaron por tales experiencias tienen experiencias similares a las de los adultos a pesar de no haber pasado por ninguna educación religiosa previa; -Las características comunes son comunes en todas las religiones y a los ateos; -Las personas que nacieron ciegas afirman haber visto por primera vez; -Las personas que dejaron sus cuerpos presenciaron cosas que no podían, verificadas posteriormente por el personal médico; -Las ECM se consideran fenómenos reales en la comunidad científica/médica; Ahora, la ciencia ha intentado explicar este fenómeno con uno de los siguientes: -Durante la muerte, la DMT podría liberarse de la glándula pineal localizada en el cerebro, provocando alucinaciones; -La privación de oxígeno puede causar estrés y agitación en el cerebro, provocando una "visión de túnel" y alucinaciones (esto les sucede a los pilotos cuando experimentan altas aceleraciones); -El cerebro podría poseer un mecanismo destinado a facilitar la muerte ganada a través de la evolución, explicando por qué las personas tienen experiencias tan similares (los cerebros están preprogramados con estas experiencias); -Las OBE verificadas son verídicas porque el paciente realmente podía oír/ver, estando consciente mientras estaba vivo, no muerto; Estas teorías sobre las explicaciones físicas de las ECM provienen de una investigación adecuada que sugiere cómo los científicos pueden desencadenar sensaciones similares a través de estímulos o registrando ciertas ondas cerebrales durante la muerte asociadas con el sueño/recuerdo de la memoria. Pero, la ciencia no puede ponerse de acuerdo en una de ellas. De hecho, un resucitador (Sam Parnia) llevó a cabo el primer estudio especializado sobre estos casos y llegó a la conclusión de que las ECM podrían ocurrir de hecho mientras se está clínicamente muerto, el cerebro no muestra signos o actividad (el cerebro está literalmente "apagado", como si estuviera muerto). Sus datos sugieren, según la interpretación de su equipo, que la conciencia podría sobrevivir a la muerte física durante un tiempo al menos. Hasta ahora, todos podemos estar de acuerdo en estos hechos: -Los fenómenos de las ECM se consideran lo más reales posible por la comunidad científica; -La ciencia ha propuesto mecanismos que podrían desencadenar las ECM; -La ciencia dice "podría", no es, ya que la ciencia tiene dificultades para definir la conciencia en sí misma; -La ciencia también tiene que ofrecer una explicación que se ajuste a su máximo conocimiento sobre el mundo, proporcionando sus mejores teorías; Si podemos estar de acuerdo en lo anterior, entonces me gustaría que también pudiéramos estar de acuerdo en: -Las ECM representan una alta fuente de evidencia anecdótica para la vida después de la muerte (junto con las SHD, las OBS, los casos de lucidez terminal, etc., todos reconocidos por la comunidad médica); -Esta evidencia anecdótica llamó la atención de la ciencia; -La ciencia ofreció teorías sobre cómo estas experiencias podrían explicarse a través de los medios de investigación que poseemos; -La ciencia afirma, sin embargo, que hay muchos misterios detrás de estas experiencias; Como tal: Creo que las ECM no se pueden utilizar como prueba de la vida después de la muerte, ya que carecen de la verificación científica, pero al mismo tiempo no podemos decir que no sean prueba de la vida después de la muerte, ya que la ciencia no ha llegado a una verdad 100% segura sobre ellas. Se podría argumentar que la ciencia necesita evolucionar más para una mayor investigación (poniendo en cuestión, digamos, la física cuántica). Yo mismo me identifico como agnóstico. Creo que estas experiencias podrían ser en cualquier momento, tarde o temprano, desacreditadas como sueños de un cerebro moribundo. Al mismo tiempo, creo que son lo suficientemente únicas y extrañas como para hacernos cuestionar todo. No entiendo por qué nadie informa haber visto extraterrestres o un unicornio durante estas ECM, por qué son tan similares y cómo se pueden verificar por los médicos (asumiendo que la evidencia anecdótica es confiable). Si estas experiencias no existieran en absoluto, habría descartado casi por completo la probabilidad de una vida después de la muerte. Pero ahí están. Como tal, todos podemos interpretar estos datos como deseemos. Pero no creo que sea correcto imponer a un escéptico "EsTo Es PrUeBa De La ViDa DeSpUeS De La MuErTe", pero tampoco decirle a un niño en duelo que "Tu madre dejó de existir por completo ya que su cerebro se ha descompuesto y ya no puede disparar señales para generar conciencia, afronta eso y crece a partir de tu fantasía". En este caso, creo que sería correcto que ambas partes acepten que hay una posibilidad, digamos, del 1% de estar equivocadas.


"La ciencia también tiene que ofrecer una explicación que se ajuste a su máximo conocimiento sobre el mundo, proporcionando sus mejores teorías"

Esta es una mala premisa. Así no funciona la ciencia. La ciencia prueba la no existencia de algo solo cuando se demuestra que una teoría contradictoria es verdadera, o mediante un análisis empírico concluyente. La ciencia no tiene que probar nada, y los verdaderos estudios científicos de "fenómenos" nunca se centrarían realmente en probar o refutar una vida después de la muerte. Lo mejor que se obtendría sería una lista de posibles explicaciones de las ECM (que tenemos), o un estudio de caso. Para refutar realmente la vida después de la muerte de forma empírica, la ciencia tendría que estudiar todos los casos de ECM que se hayan producido y explicarlos, y simplemente no hay una razón, los recursos o una máquina del tiempo para hacerlo. Así que básicamente estás creando una barra imposible en la misma línea que desafiar a la ciencia a refutar la existencia de un unicornio rosa invisible.

- "pero al mismo tiempo no podemos decir que no sean pruebas de la vida después de la muerte ya que la ciencia no ha llegado a una verdad 100% segura sobre ellas."

Permitir algo absurdo porque la ciencia no lo ha refutado, cuando existen otras explicaciones/hipótesis/condiciones razonables, no es razonable. Además de lo que parecen ser una serie de premisas poco sólidas, este argumento necesita una buena dosis de la navaja de Occam. Nunca multipliques la entidad más allá de la necesidad. Muchos escenarios fantásticos de dudosa validez encajarían bastante bien como resultado de este argumento, incluyendo la Matriz, un escenario de Cerebro en una Caja, o la telepatía, por nombrar algunos.

Así que en última instancia, tu conclusión es que "si rechazas todas las explicaciones razonables, hay un escenario fantástico e improbable que es muy poco razonable", lo cual es cierto, pero un poco inútil.

- "Pero no creo que sea correcto... decirle a un niño en duelo que "Tu madre dejó de existir por completo ya que su cerebro se ha descompuesto y ya no puede disparar señales para generar conciencia"

Creo que moralmente no necesitas torturar a un niño en duelo con ningún tipo de declaración. Tener razón no es lo mismo que ser amable. Si no te importara y tuvieras que decirle algo, supongo que lo más preciso sería decir "es muy poco razonable pensar que tu madre está experimentando una vida después de la muerte". Que es básicamente la conclusión de tu argumento.
"Los pies en la tierra y la cabeza en las estrellas".